Le Siège de Cuzco en 1536-1537: interprétations à travers le temps. Regards croisés

par  Natividad Ferri Carreres et Emilio Fernando Orihuela

cuzco

Le siège de Cuzco : un fait marquant de la conquête du Pérou

Les Incas étaient vaincus depuis la fin de 1532, avec la capture, puis l’exécution d’Atahualpa. Mais, certains membres de l’élite indienne, surtout ceux liés à Huáscar, l’inca assassiné sur ordre d’Atahualpa, pensant racheter leur autonomie et s’affirmer face à l’armée de celui-ci, collaboraient avec les conquérants. Ainsi, Manco, frère de Huáscar, mit à disposition des Espagnols les structures étatiques de l’empire et fut ensuite couronné inca par Francisco Pizarro. Cependant, dès les premières années de l’occupation espagnole, Manco et ses hommes se rendirent compte que les Espagnols tentaient de détruire leur gouvernement, de désintégrer les bases morales de leur société et de les réduire pratiquement en esclavage ; c’est pourquoi, il décida de mettre un terme à sa collaboration.

A la mi-avril 1536, Manco ordonna à ses hommes de tuer les Espagnols en visite dans leurs encomiendas ainsi que ceux partis vers le Chili avec Almagro[1]. Il s’évada ensuite de Cuzco et prépara la rébellion indienne qui mit en péril la domination espagnole en Amérique du Sud. La révolte atteignit son sommet avec le siège de la ville de Cuzco et l’occupation de la forteresse de Sacsahuamán. Le siège de la ville dura plus de huit mois, et les Indiens, voulant étendre leur révolte sur tout le territoire inca[2], attaquaient Cuzco violemment « chaque nuit de pleine lune ». Les Espagnols « luttaient et se défendaient comme des hommes qui n’avaient d’autre espoir que le secours de Dieu et de leurs propres forces, qui diminuaient chaque jour à cause des pertes que les Indiens leur infligeaient »[3]. Mais la reprise de la forteresse par les Espagnols changea la donne ; les Indiens durent mettre fin au siège de la ville en avril 1537 et se réfugièrent dans la forêt de Vilcabamba jusqu’en 1572.

Différents chroniqueurs ont relaté cet événement, mettant l’accent sur des facteurs qui, d’après eux, ont déterminé la victoire espagnole. Nous nous limiterons à l’analyse de cinq récits rédigés entre 1550 et 1605 par des chroniqueurs qui ont écrit soit sur la base de ce qu’ils ont vu, c’est-à-dire qu’ils participèrent eux-mêmes au siège, soit sur la base de ce qu’ils ont entendu. Parmi ces derniers, nous distinguerons les chroniqueurs espagnols, les vainqueurs, et les chroniqueurs indigènes, les vaincus. Nous nous demanderons sur quoi reposent leurs différentes interprétations de cet événement.

 I. La valeur historique des chroniques choisies 

Les premières voix narratives de la conquête du Pérou ont été celles des conquistadors eux-mêmes. Ces hommes, habitués à l’isolement, loin de l’Europe, développèrent une fascination pour le merveilleux, pour toutes sortes de légendes fantastiques et de mythes fabuleux, ainsi qu’une crédulité face aux récits lointains[4]. Cette littérature exerça une profonde influence sur la conduite, la morale et la pensée de la société de leur temps, ce qui favorisa « l’acceptation de valeurs et d’attitudes fausses par rapport à la réalité »[5]. Les conquistadors incarnaient un certain romantisme, ils personnifiaient aussi bien l’idéal chevaleresque que la réalisation d’une mission au service de Dieu et de sa majesté[6]. Rappelons que leur devise était : « Oro, gloria y evangelio ». Ils avaient sûrement lu les romans de chevalerie et décrivaient fréquemment l’inconnu avec des éléments fantastiques, qu’ils présentaient dans leurs récits d’une manière convaincante[7].

Plusieurs auteurs estiment que la chronique ne peut pas être considérée comme littérature car elle n’élabore pas de mondes fictifs mais des témoignages qui expriment une expérience réelle, aussi bien celle des conquistadors que celle des vaincus[8]. D’autres les considèrent comme des écrits hégémoniques, c’est-à-dire des écrits adressés aux autorités ou commandés par elles, inscrits dans un régime de censure thématique[9]. En effet, la Découverte du Nouveau Monde éveilla une forte envie dans d’autres secteurs de la société espagnole et dans d’autres pays, et c’est pourquoi écrire l’histoire de l’Amérique n’était pas seulement une tâche innocente « de narration concrète des faits de la Découverte, Conquête et exploration des terres du Nouveau Monde »[10], mais une pratique de contrôle idéologique de la part de l’État espagnol[11]. Ainsi, en 1571, Philippe II créa le poste de « Cronista Mayor », chargé d’écrire l’histoire officielle de l’Amérique. A cet égard, la cédule de 1571 précise : Pour que la mémoire des faits mémorables et marquants qu’il y a eu et qu’il y aura dans les Indes soit conservée, le chroniqueur, cosmographe des Indes, doit toujours écrire l’histoire générale de celles-ci avec la plus grande précision et véracité[12].

Le chroniqueur, pour indiquer que son récit, si magnifique, était digne de foi, employait des éléments littéraires existants, comme ceux des romans de chevalerie. Il utilisait souvent la formule «  j’ai vu » ou « aux choses jamais vues ni entendues », comme Cieza de León qui écrivait : Et comme je remarquais de si grandes et étranges choses dans ce Nouveau Monde des Indes, il m’est venu à l’esprit un grand désir d’écrire sur elles, sur ce que j’avais vu de mes propres yeux et entendu de personnes jouissant d’un grand crédit[13].

Cette volonté de véracité avait une justification d’ordre politique, car les chroniques furent mises au service d’une cause  qui était la reconnaissance des mérites de la Couronne et la justification de son action. Il faut considérer ce souci de véracité comme une finalité explicite d’information utile au roi. Les chroniqueurs étaient « désireux de servir le roi et Dieu »[14]. Leurs récits deviennent, donc, un plaidoyer en faveur de la légitimité du pouvoir établi à partir de la perspective privilégiée de celui qui a été témoin oculaire des faits[15]. Juan de Betanzos, par exemple, justifie dans les premières lignes de sa chronique la nécessité d’écrire pour défendre les intérêts des Indiens (qui étaient en fait ceux de la Couronne) : Parce que les conquistadors parlent de cela différemment, très loin des usages des Indiens. Et ceci, je crois, parce qu’à cette époque les conquistadors s’employaient plus à assujettir les terres et à acquérir des richesses qu’à vouloir les connaître[16].

Le but des chroniques était, donc, de faire ressortir l’importance du fait d’être écrites par ceux qui pouvaient raconter les événements à la première personne. Les chroniqueurs étaient les yeux et les oreilles du roi, mais aussi de l’Europe entière. Ils tentaient de peindre un portrait fidèle de la géographie humaine de l’Amérique et de la tâche accomplie par la Couronne. Ecrire la chronique était pour eux une obligation, même s’ils reconnaissaient souvent la pauvreté de leur style. A cet égard, Cieza de León écrivait:

Mais, comme je considérais le peu que je sais, j’écartais de moi ce désir [d’écrire], le considérant comme vain, parce qu’aux grands et savants esprits a été accordé le don de composer des histoires, en leur donnant de l’éclat avec leurs glorieuses lettres savantes. En prenant courage, avec plus de confiance, j’ai décidé de consacrer quelque temps de ma vie à écrire des histoires[17].

En dehors de son hypothétique valeur historique ou littéraire, la chronique a inventé un nouveau genre hybride, mélangeant des aspects littéraires bien connus, propres aux romans de chevalerie, à des éléments historiques, pour se mettre au service de la Couronne. Les chroniques de Pedro Cieza de León et de Juan de Betanzos entrent dans ce cadre, surtout en ce qui concerne les récits du siège de Cuzco. Leurs chroniques datent des années 1550, c’est-à-dire, environ 14 ans après la rébellion de Manco à Cuzco. Cieza de León était arrivé au Pérou en 1548 en provenance du nord de la Colombie où il avait servi en tant que simple soldat. Il accompagnait les envoyés du roi et le pacificateur La Gasca, venu pour étouffer les guerres civiles qui avaient éclaté entre les encomenderos, suite à l’application des Lois Nouvelles (nous y reviendrons). Il appartenait à la deuxième vague d’Espagnols arrivés au Pérou. Ceux-ci adhéraient d’autant plus à la cause de la couronne qu’ils arrivèrent en renfort du pacificateur La Gasca. En ce qui concerne Juan de Betanzos, il n’existe aucun document sur la date de son arrivée au Pérou. Cependant, Maria del Carmen Martín Rubio signale que Betanzos dut arriver sur les terres de l’empire inca entre 1532 et 1533, et qu’il était sans aucun doute à Lima en août 1536 quand les troupes de Manco assiégeaient la ville[18]. Betanzos fut le seul à maîtriser la langue quechua. Sa réputation méritée de spécialiste du quechua, ainsi que sa connaissance de l’ancien empire inca grâce à son épouse, une princesse de l’élite indienne, et sa formation humaniste, faisaient de lui le candidat idéal à qui confier la tâche d’écrire une généalogie complète des Incas[19]. Sa chronique fut commandée par le vice-roi Don Antonio de Mendoza, comme lui-même le  dit dans la préface : Cette tâche a été très laborieuse à cause du peu de temps que j’ai eu pour m’y consacrer […] et surtout parce que s’est ajouté le travail de terminer ce livre, maintenant que votre excellence me l’a demandé[20].

Le chroniqueur Pedro Pizarro, en revanche, est parmi les premiers Espagnols qui arrivèrent au Pérou. Il appartient donc à la première vague des aventuriers qui quittaient l’Espagne pour faire fortune en Amérique et s’élever dans l’échelle sociale. Son récit est plus proche des narrations qui démystifient la conquête[21] que de celles qui relatent l’aspect fantastique de celle-ci. En effet, il montre les difficultés, les pénuries et les avatars des conquistadors et les réponses qu’ils apportaient aux problèmes qu’ils rencontraient pour implanter la domination espagnole, surtout lors de la révolte de Manco et le siège de la ville de Cuzco. Pedro Pizarro quitta l’Espagne avec les frères de Francisco Pizarro, Hernando, Gonzalo et Juan. Dès qu’ils arrivèrent en terre américaine, ils partirent pour le Pérou. Pedro Pizarro passa à Tumbes avec Francisco Pizarro, puis participa comme soldat à la capture d’Atahualpa, à Cajamarca en novembre 1532 ; il se trouvait à Cuzco, sous les ordres d’Hernando Pizarro lors de la rébellion de Manco. Il termina la rédaction de son récit le 7 février 1571. La description qu’il fait de cette révolte constitue environ un tiers du nombre de pages de son ouvrage sur la conquête des Incas. Pour quoi écrivit-il sa chronique ? Il dit, dès les premières lignes, qu’il se sent obligé de relater la conquête du Pérou parce que, avant lui, quelques écrivains l’ont fait sur la base de ce qu’ils ont entendu et non pas de ce qu’ils ont vu, laissant beaucoup de zones d’ombre[22]. Son intention est donc de mettre en lumière tout ce qui était resté obscur durant la Conquête, puisqu’il se trouvait dans ces contrés du début de cette épopée jusqu’à sa fin.

 

II. Les récits des chroniqueurs espagnols sur le siège du Cuzco.

L’événement d’après Pedro Pizarro : le triomphe espagnol grâce à la force des conquérants

Pedro Pizarro était à Cuzco lors du déclenchement de la révolte de Manco et il décrit le contexte dans lequel émerge cette révolte, mettant en relief la violence que les Espagnols exerçaient aussi bien à l’égard d’eux-mêmes que des Indiens. Pour lui, l’origine de cette violence était la cupidité, l’avarice et la méfiance qui déclenchèrent une série de conflits qui s’enchaînaient les uns après les autres. Par exemple, Juan Pizarro tenta de tuer le corregidor de Cuzco et Diego de Almagro, croyant que ces derniers cherchaient à faire alliance avec Manco pour prendre Cuzco contre son frère Francisco Pizarro. Le chroniqueur note que ces actes annonçaient une longue période de guerres entre les Espagnols et les Indiens ainsi qu’entre les Espagnols[23].

D’après Pedro Pizarro, Manco se souleva alors que les Espagnols se trouvaient désunis et dispersés. Cette révolte commença avec l’ordre de Manco de tuer les Espagnols qui visitaient leurs encomiendas, mais elle cessa quand il fut arrêté après son départ de Cuzco[24]. Cependant, elle reprit à cause de la soif d’or d’Hernando Pizarro. En effet, celui-ci, installé à Cuzco sur ordre de son frère Francisco, libéra Manco quand celui-ci lui demanda la permission de quitter la ville pour lui apporter une représentation humaine en or, enterrée loin de Cuzco. Manco revint 8 jours après avec la statue évoquée. Quelque temps après, il renouvela sa demande pour aller chercher à Yucay une autre statue en or massif. Il partit encore une fois avec l’accord d’Hernando pour ne jamais revenir. Manco se dirigea alors vers de hautes montagnes d’accès difficile pour les cavaliers, d’où il envoya des capitaines indiens dans tout le pays pour recruter des soldats en vue d’assiéger Cuzco et tuer les Espagnols[25].

Pedro Pizarro souligne l’erreur d’appréciation des Espagnols sur la portée de la révolte indienne. Ils croyaient que Manco ne faisait que fuir et que le reprendre à nouveau permettrait de rétablir l’ordre ébranlé. Hernando Pizarro envoya donc son frère Juan, avec 60 cavaliers, à Yucay. Pedro Pizarro faisait partie de ces cavaliers et remarqua qu’une guerre se préparait :

Quand nous arrivâmes à Yucay, il y avait environ 10 mille guerriers indiens. Juan Pizarro ordonna de traverser le grand fleuve à la nage avec nos chevaux. Nous mîmes en fuite les Indiens. Après 3 ou 4 jours passés là, Hernando Pizarro nous envoya un message pour rentrer d’urgence à Cuzco, car les Indiens commençaient à l’assiéger[26].

A Cuzco, Pedro Pizarro souligne la surprise et la stupeur des Espagnols face à la première révolte indienne, très organisée en un rassemblement jamais vu jusqu’alors :

… beaucoup d’escadrons d’Indiens arrivaient et s’arrêtaient dans les endroits les plus accidentés des alentours de Cuzco […]. Il arriva tant de monde que, alors qu’il faisait jour il semblait qu’un drap noir les cachait tous. Pendant la nuit, les feux des Indiens étaient tellement nombreux que le ciel semblait très beau et rempli d’étoiles. Les Indiens criaient tellement que nous restions abasourdis[27].

Il met aussi en lumière la situation vulnérable des Espagnols. À Cuzco, ils n’étaient que 200, dont moins de la moitié pouvaient résister militairement à presque 200 000 Indiens qui voulaient incendier la ville. Les Espagnols étaient impuissants à les en empêcher :

Un jour, très tôt dans la matinée, les Indiens commencèrent à mettre le feu partout […], conquérant une partie importante de la ville, et ils élevèrent des palissades dans les rues pour éviter que nous sortions à l’extérieur. Nous nous abritions sur la place de la ville et dans les maisons qui l’entouraient […,] car les autres étaient en majorité sous le contrôle des Indiens ou brûlées […]. Pour mettre le feu, ils lançaient des pierres ou des flèches incendiaires. Comme les maisons avaient des toits en paille, elles brûlaient facilement[28].

Pedro Pizarro raconte que les Espagnols vécurent au moins cinq mois épouvantables. Il écrit :

Entre le début du siège et la prise de la forteresse s’était écoulé environ un mois, pendant lequel nous avons connu notre plus grande crise et les plus grands risques […]. Entre la prise de la forteresse et le début du retour des Indiens sur leurs terres s’étaient écoulés 3 mois. Après cette période, ils se dirigèrent vers les hautes montagnes, par où l’on vit passer des escadrons d’Indiens pendant un mois […][29].

Pendant ce temps, ils subirent maintes difficultés, y compris le manque de nourriture qui fut surmonté grâce aux cavaliers qui allaient chercher de la viande, du maïs et de l’eau en parcourant les villages[30]. Pedro Pizarro signale aussi que les Espagnols, considérant que pour leur salut ils ne devaient compter que sur leurs seules forces, montrèrent un esprit de lutte et de résistance. Ainsi, ils réalisèrent que les Indiens préparaient leurs attaques contre Cuzco à partir de la forteresse de Sacsahuamán, située à deux kilomètres de Cuzco[31]. Ils décidèrent alors de la prendre.

Située à deux kilomètres de Cuzco, elle est constituée de blocs homogènes d’énormes pierres (le plus grand mesure 9 mètres de haut, 5 de large et 4 d'épaisseur, pour un poids d'environ 350 tonnes) parfaitement jointes entre elles.

Située à deux kilomètres de Cuzco, elle est constituée de blocs homogènes d’énormes pierres (le plus grand mesure 9 mètres de haut, 5 de large et 4 d’épaisseur, pour un poids d’environ 350 tonnes) parfaitement jointes entre elles.

LA GRAN CIVDAD I CAVEsa y corte rreal de los doze rreys Yngas, Santiago del Cuzco en medio del rreyno y obispado [ p. 1059] La grande ville, tête et cour royale des douze Incas. Saint Jacques de Cuzco, au milieu du royaume et de l’évêché.

LA GRAN CIVDAD I CAVEsa y corte rreal de los doze rreys Yngas, Santiago del Cuzco en medio del rreyno y obispado [ p. 1059]
La grande ville, tête et cour royale des douze Incas. Saint Jacques de Cuzco, au milieu du royaume et de l’évêché.

Pedro dit aussi qu’à Cuzco Hernando Pizarro, comme responsable de la ville, consulta les autres capitaines pour élaborer une stratégie. Il voulait tromper les Indiens, en faisant semblant d’abandonner la ville et ensuite faire des détours pour prendre la forteresse Ainsi, il décida que les soldats à pied et les Indiens Cañaris, alliés des Espagnols, devaient détruire les palissades et quelques terrasses pendant la nuit, et lorsqu’un chemin se trouverait ainsi libéré, un groupe de cavaliers devait sortir pour prendre la forteresse tandis que les autres resteraient dans la ville. Lorsqu’Hernando considéra que le moment de la prise de la forteresse était arrivé, il nomma son frère Juan pour diriger les cavaliers dans la prise de Sacsahuamán et lui resta à Cuzco. Pedro Pizarro, faisant partie du groupe de Juan, raconte qu’Hernando avait tout bien planifié:

Á Cuzco, les Indiens entraient dans les rues et les maisons croyant que nous l’avions abandonnée ; mais, en voyant Hernando Pizarro et ses soldats, ils restaient abasourdis sans rien comprendre. C’est quand ils nous ont vus à côté de la forteresse, qu’ils réalisèrent notre manœuvre […].

D’après Pedro Pizarro, cette stratégie reposait sur la technique espagnole de la guerre et sur la connaissance des habitudes et des techniques de guerre des Indiens. Les Espagnols avaient confiance dans leur cavalerie. Ils savaient qu’un homme à cheval était puissant tandis que le même homme à pied ne valait rien :

Nous n’étions que 200. Parmi nous, il y avait entre 70 et 80 cavaliers de guerre, le reste de simples gens, et nos soldats à pied ne pesaient pas grand chose car les Indiens ne les craignaient guère […] : plus léger et plus fort qu’un Espagnol à pied, un Indien pouvait le prendre pour cible, lui jeter une pierre, le distancer et le faire courir en changeant de place pour le fatiguer avant de le tuer d’un coup de bâton. Nombreux, les Indiens pouvaient ainsi tuer beaucoup d’Espagnols, cependant ils craignaient les cavaliers car ceux-ci pouvaient les rattraper et les tuer en marchant sur eux[32].

Il signale également que les Espagnols, sachant que les Indiens ne combattaient jamais de nuit, attendirent minuit pour abattre une porte d’entrée de la forteresse. Il écrit :

A minuit, Juan Pizarro ordonna […] à la moitié des cavaliers d’entrer dans la forteresse, mais à pied […]. [Ils] forcèrent la première porte murée et, quand elle céda, suivirent un couloir qui les amena à une autre porte murée où ils furent vus des Indiens qui leur lançaient beaucoup de pierres. […]Juan Pizarro entra alors en ordonnant de le suivre, et la deuxième porte fut ouverte et nous entrâmes jusqu’à une des cours de la forteresse […][33].

De même, les Espagnols pour fatiguer les Indiens et prendre la forteresse ne craignaient pas de s’installer dans l’attente. Pedro Pizarro raconte qu’après avoir lutté environ deux jours contre les Indiens refugiés dans les hautes tours, les Espagnols attendirent : 2 ou 3 jours jusqu’à ce qu’ils souffrent de la soif. Sans eau, ils se jetaient par terre, pour fuir ou se tuer, d’autres se rendaient et ainsi ils se décourageaient et nous gagnions une tour[34].

Il relate aussi que la lutte fut sanglante et que les Indiens utilisaient déjà des armes prises aux Espagnols. Il remarque particulièrement l’action d’un capitaine indien qui, manipulant des armes espagnoles, défendait la forteresse comme un héros romain :

Dans l’autre tour, il y avait un Indien noble (Orejón) très valeureux sur qui l’on pourrait écrire tout ce qui a été écrit sur certains Romains. Il avait un bouclier au bras, une épée et une massue à la main du bouclier et un morion sur la tête […].Cet Orejón marchait comme un lion d’un bout à d’autre de la tour empêchant les Espagnols de monter avec des échelles et tuant les Indiens qui se rendaient […]. Hernando Pizarro décida de prendre l’Orejón vivant […]. L’Orejón, ayant compris qu’il perdait la tour, jeta ses armes, se jeta du haut de la tour et s’écrasa à terre […][35].

La prise de la forteresse fut alors décisive pour la victoire espagnole car elle découragea les Indiens qui commençaient à quitter Cuzco, sans perdre l’espoir de la reprendre. Pizarro écrit :

Découragés, les Indiens abandonnèrent la partie occupée de Cuzco. Nous étions depuis plus de deux mois dans une situation difficile ; pendant la nuit, nous démontions quelques terrasses afin que les chevaux puissent passer, car la nuit les Indiens se refugiaient dans les endroits fortifiés et sûrs[36]. […]Après, les Indiens partirent pour faire les semences et Manco avec ses capitaines se refugièrent à Tambo, dans l’attente de la fin de l’hiver et des travaux agricoles pour reprendre le siège de la ville[37].

Cependant, d’après Pedro Pizarro, l’arrivée à Cuzco d’un nombre important de cavaliers, avec Diego de Almagro du Chili et Alonso de Alvarado de Lima, dissuada Manco de reprendre le siège[38].

 

Les récits de Cieza de León et Juan de Betanzos : imposer le triomphe de la Couronne sur le pouvoir des « encomenderos » grâce aux interventions divines.

Plus haut, nous avons présenté le siège de Cuzco à partir de la chronique de Pedro Pizarro, témoin de la révolte de Manco et acteur important dans la défense de la domination espagnole. Il décrit les gestes militaires des conquistadors et met en valeur tantôt l’habileté des soldats et la stratégie d’Hernando Pizarro, tantôt l’aide précieuse des chevaux qui les menèrent à une victoire sûre et écrasante sur les Indiens.

 

Nous allons à présent nous intéresser aux chroniqueurs qui écrivirent sur le siège du Cuzco sans en avoir été les témoins directs. Il s’agit de Juan de Betanzos et de Cieza de León qui décrivent le siège de Cuzco, mais surtout expliquent la défaite de Manco par l’intervention de la Vierge Marie et de Saint Jacques de Compostelle en faveur des Espagnols. Leurs chroniques datent des années 1550, c’est-à-dire environ 14 ans après la rébellion de Manco à Cuzco, et elles sont à l’origine d’une série de récits miraculeux très fréquents tout au long des XVIe et XVIIe siècles[39].

Nous voudrions mettre en évidence les raisons qui ont poussé ces auteurs à parler des apparitions miraculeuses au moment où la présence espagnole au Pérou était mise à l’épreuve. Nous démontrerons que ces récits tentent à la fois de mettre en avant l’habileté des conquistadores et de relativiser leurs mérites, en faisant apparaître des figures divines[40]. En effet, en révélant que le triomphe du siège de Cuzco avait eu lieu grâce aux interventions divines, ils minimisaient les mérites des conquistadors, ce qui contrariait leurs revendications économiques[41]. Pourquoi ces récits miraculeux ont-ils été créés par des chroniqueurs n’ayant pas vu les combats ni participé à ceux-ci ? Nous tâcherons de répondre à cette question en nous appuyant sur le contexte sociopolitique de l’époque où ces chroniques furent écrites.

Entre 1537 et 1550, le Pérou fut le théâtre d’affrontements politiques entre la Couronne et les conquistadors-encomenderos. Dans un premier temps, ces affrontements opposèrent des clans de conquistadors, les almagristes et les pizarristes, en quête du pouvoir. Mais ce fut la rébellion de Gonzalo Pizarro contre la Couronne qui ébranla la domination impériale. Cette rébellion trouva sa cause directe dans l’arrivée au Pérou du vice-roi Blasco Nuñez de Vela pour faire appliquer les Lois Nouvelles. Ces lois avaient été rédigées entre 1542 et 1543 dans le but de supprimer les privilèges des encomenderos, suite aux plaintes répétées des dominicains, notamment de Bartolomé de las Casas, à propos des exactions commises contre les Indiens. N’oublions pas que, pendant cette période d’agitation, les encomenderos, ayant pris le pouvoir, diffusaient la phrase « Dios está en el cielo, el rey está en Castilla y yo estoy aquí » (Dieu est au ciel, le roi est en Castille et moi je suis ici) ou « Dios está en el cielo, el rey está lejos y yo mando aquí » (Dieu est au ciel, le roi est loin, et ici c’est moi qui commande). Ces lois prétendaient donc rétablir l’ordre politique et limiter les privilèges des encomenderos ; elles reflétaient une crise juridique au cours de laquelle s’affrontaient deux ordres, celui des encomenderos (ordre sécessionniste) et celui de la Couronne[42].

Les Lois Nouvelles établissaient au chapitre 21 que … pour aucune cause de guerre, ni de révolte, on puisse rendre esclave aucun indien […]. [Et] qu’ils soient traités comme des vassaux de la couronne de la Castille, puisqu’ils le sont… [43]Au chapitre 26, elles prévoyaient également que … tous les Indiens que les encomenderos possèdent à n’importe quel titre, soient placés sous protection royale…[44].

Ces lois instituaient, donc, pour la première fois d’une manière explicite que les Indiens étaient des vassaux de la Couronne et non pas la propriété des encomenderos, limitant ainsi considérablement le pouvoir économique et politique que ceux-ci avaient sur les Indiens.

De leur côté, les dominicains s’étaient aussi exprimés en faveur des Indiens, notamment Bartolomé de Las Casas qui éprouvait une haine manifeste à l’égard de Pizarro et des conquistadors, et qui ne mâchait pas ses mots en les traitant de tyrans. Las Casas s’exprimait ainsi :

 dès l’année 1510, ils (les encomenderos) se sont montrés plus cruels et ont commis plus de meurtres et de vols, sans foi ni vérité, en détruisant des villages, en décimant la population, en tuant leurs Indiens ; et ils sont la cause des grands malheurs qui sont arrivés sur ces terres […] »[45].

L’instrumentalisation du siège de Cuzco en faveur du pouvoir de la Couronne dans les chroniques de Juan de Betanzos et de Cieza de León.

Juan de Betanzos et Cieza de León étaient très proches du projet de la Gasca – président de l’Audience du Pérou -, qui avait été envoyé par Charles Quint en 1545, après la mort du vice-roi Nuñez de Vela, avec les pleins pouvoirs pour « tout ce qui concerne la gouvernance et la pacification du territoire »[48]. La Gasca était accompagné par des représentants de la hiérarchie de l’Église et des membres de l’ordre des dominicains. Pendant la révolte des encomenderos, les autorités royales et ecclésiastiques arrivées au Pérou étaient restées unies afin de consolider le pouvoir de la Couronne et les intérêts de l’Église. La Gasca venait avec l’intention d’instaurer au Pérou un nouvel ordre, plus favorable aux Indiens et contraire aux intérêts des conquistadors-encomenderos[49].

Betanzos, comme la plupart de ceux qui écrivirent après la conquête, appartenait à un important lignage du nord de l’Espagne. Il fut contemporain de Cieza de León, Pedro Pizarro, Francisco de Xerez et beaucoup d’autres conquistadors, auteurs d’importantes chroniques. Mais Betanzos fut le seul à avoir la maîtrise de la langue quechua. Il ne participa pas à la conquête du Pérou, mais il intervint lors du siège de Lima, en août 1536[50].

Sa chronique Suma y Narración de los incas, commandée par le vice-roi Don Antonio de Mendoza, fut écrite entre 1542 et 1557 (c’est-à-dire en plein procès de la révolte des encomenderos) afin de décrire avec précision l’histoire des cultures développées sur le territoire andin, ainsi que les contacts entre les Incas et les Espagnols.

Betanzos servit la Couronne par ses écrits. Par son alliance avec l’administration des Habsbourg, il soutenait également l’ordre des dominicains contre les prétentions des encomenderos[51]. Ses précieuses informations concernant les rebelles, ainsi que les dépenses qu’il avait engagées pour la guerre[52] contribuèrent au succès de la pacification et lui valurent d’abondantes récompenses[53], dont l’importante encomienda de Caquixane, ainsi que la reconnaissance de sa loyauté à la Couronne.

Betanzos commença à rédiger sa chronique l’année où les Nouvelles Lois arrivèrent au Pérou, dans un contexte d’anomie et de vide du pouvoir royal. Dans sa chronique, Betanzos s’inspira des récits épiques de la reconquête, où l’on justifiait les victoires des armées chrétiennes en insistant sur les apparitions miraculeuses de la Vierge Marie ou de saint Jacques. L’auteur commence donc la description du siège du Cuzco, dans son chapitre XXXII, en faisant allusion à la différence entre le nombre des guerriers espagnols et des guerriers indiens :

Et quand Hernando Pizarro sut que l’inca s’était levé contre eux il rassembla les hommes qu’il avait avec lui, et le plus rapidement possible il donna des ordres sur la manière de se défendre des ennemis. Il n’avait que deux cents hommes et cinquante Chrétiens avec des ecclésiastiques et des moines et des jeunes et des garçons et des malades ; parmi eux il n’y avait pas plus de cent hommes de guerre, et les autres faisaient de la figuration[54].

Betanzos veut montrer ici que parmi ces hommes, beaucoup n’étaient pas aptes à lutter. Il prépare donc le terrain pour introduire dans son récit l’intervention divine, en essayant de rendre peu crédible le fait que 100 hommes puissent vaincre une multitude d’Indiens sans aide extérieure.

En revanche, d’après l’auteur, l’Inca avait toutes les chances de remporter la victoire car il avait avec lui « toda su gente de guerra ». L’Inca est présenté par l’auteur comme un être pitoyable mais en même temps miséricordieux car… il avait avec lui toute son armée et il ordonna de tuer tous les Chrétiens sauf les femmes de Castille qui étaient là, le forgeron, le barbier, et les chevaux[55].

Il est difficile de savoir si Betanzos voulait décrire la pitié de Manco qui épargnait quelques vies ou s’il voulait montrer le caractère pragmatique de l’Inca, qui cherchait à conserver tous les éléments précieux et utiles à ses yeux. Betanzos parle pour la première fois de l’intervention divine pour montrer son étonnement face à la résistance que les Espagnols, qui étaient très inférieurs en nombre, opposaient aux Indiens. Pour Betanzos cette résistance, presque miraculeuse, était due à une aide divine :

 Ils mirent tout d’un coup tous les hommes de guerre contre les Chrétiens. Et comme les Chrétiens les virent venir, ils se défendaient […] Et ils massacraient tellement les Indiens, qu’il semblait que leurs forces étaient favorisées par la volonté divine, […] parce qu’il y avait pour chaque Chrétien plus de cinq cents Indiens, et que chaque jour ceux-ci augmentaient[56].

Il semble vouloir attribuer la victoire à une force extérieure car les armées étaient tellement disproportionnées qu’une victoire des Espagnols aurait été improbable : « mas parecían sus fuerzas ser favorecidas por la voluntad divina » (leurs forces semblaient être favorisées par la volonté divine »). L’emploi du verbe « parecían » (« semblaient ») exprime une subjectivité, une prise de position personnelle de l’auteur en faveur d’une aide extérieure, dans le but de discréditer le rôle des conquistadors. Voici un premier exemple que nous interprétons comme un effort de Betanzos pour diminuer les mérites militaires des conquistadors.

Il a également recours à l’exagération « más de quinientos indios para cada cristiano » ce qui facilite l’introduction de l’intervention divine ; autrement comment pourrait-on croire à la victoire des Espagnols ?

Au moment de décrire en détail le siège de Cuzco, Betanzos insiste sur la supériorité  militaire des Indiens et sur la situation difficile dans laquelle se trouvaient les Espagnols qui étaient de plus en plus encerclés :

 Ils ont brûlé tous les villages qui étaient autour de la ville et toutes les autres maisons de la ville, de telle sorte qu’ils mirent les Chrétiens en si grande difficulté, qu’ils n’occupaient pas plus de la moitié de la place, et l’église, … qui, par ailleurs, était en paille, et les Indiens lançaient des flèches enflammées sur elle[57].

La volonté de Betanzos est, toujours, d’exagérer la conjoncture critique dans laquelle se trouvaient les Espagnols pour faciliter l’introduction des miracles. Quelques lignes plus bas, il décrit l’épisode de l’église qui prend feu. Pour la première fois, il fait référence aux Indiens  comme des témoins directs de l’apparition miraculeuse de la Vierge qui éteint le feu :

  Et les Indiens disaient que lorsque le toit de l’église brûlait, ils voyaient une dame de Castille, habillée tout en blanc, assise sur l’église, étouffer le feu avec ses manches longues et blanches. Les Indiens disaient aussi qu’ils ont continué de voir cette dame assise sur cette église pendant tout le siège de Cuzco[58].

C’est une manière de donner davantage de crédit à son récit en le rendant plus objectif, car ce n’était pas seulement lui qui voyait les miracles, mais aussi les ennemis. On imagine facilement la stupeur et la frayeur de ces Indiens ignorants de la tradition religieuse chrétienne, à la vue de cette vierge aux longs bras. Ils ne pouvaient que fuir ou se rendre, face à la force supérieure de cette image religieuse chrétienne

Pour Betanzos, donc, le triomphe dans cette bataille ne pouvait revenir qu’aux Espagnols car ils bénéficiaient de tous les appuis chrétiens. Mais il va plus loin puisque, en faisant des Indiens les témoins de ces apparitions, il reconnaît que les Indiens eux-mêmes commençaient à assumer l’ordre établi par la Couronne. Il ne manquait plus que Saint Jacques monté sur son cheval blanc, symbole de la Reconquête et du triomphe des Chrétiens sur les infidèles. Betanzos n’oublie pas ce détail et décrit son apparition encore une fois de la bouche des Indiens qui attribuent la victoire des Espagnols à la poussière provoquée par son cheval :

De même, ils disent qu’ils voyaient marcher devant les Chrétiens […] un homme sur un cheval blanc, tout armé, et avec une barbe blanche et longue et qui avait sur sa poitrine une croix vermeille comme celle de l’habit de Saint Jacques […] et qui faisait beaucoup de poussière avec son cheval et que cette poussière les aveuglait, ne les laissant pas se battre et ainsi les Chrétiens les abattaient[59].

Nous ne voudrions pas finir cette analyse de la chronique de Betanzos sans faire une référence à la manière dont il parle des conquistadors dans la bataille, les désignant toujours comme « chrétiens ». Betanzos ne serait-il pas en train de décrire une deuxième guerre de Reconquête? En faisant participer ces figures emblématiques du christianisme, Betanzos n’essaierait-il pas de trouver une justification (politique et religieuse) à la conquête du Pérou, comme cela fut le cas pendant la Reconquête? En projetant le mythe de Saint Jacques, n’est-il pas en train de sacraliser le nouveau territoire et par conséquent d’octroyer la tâche de la conquête à l’Église et à la Couronne?

Prenons à présent l’exemple de Cieza de León. Il est arrivé au Pérou en 1548 en provenance du nord de la Colombie où il avait combattu en tant que simple soldat. Il accompagnait les envoyés du roi et le pacificateur La Gasca, venus pour étouffer les guerres civiles qui avaient éclaté entre les encomenderos, suite à l’application des Lois Nouvelles. Il appartenait, lui aussi, à la deuxième vague d’Espagnols arrivés au Pérou avec La Gasca.

Cieza était un grand croyant et vouait une grande admiration à Las Casas. La proximité qu’il éprouvait envers ce dernier apparaît non seulement dans sa Cronica del Perú, mais aussi dans son testament où il demande comme dernière volonté que le manuscrit de son œuvre soit envoyé à l’évêque de Chiapas[60]. Il écrit : Je demande qu’on donne le manuscrit à l’évêque de Chiapas (Bartolomé de las Casas) pour qu’il l’envoie à la cour, avec la charge de l’imprimer[61].

Dans  La crónica del Perú, Cieza semble être plus précis que Betanzos quand il indique le nombre d’Espagnols et d’Indiens présents pendant le siège de Cuzco. D’après lui, les Espagnols étaient très peu nombreux, comme pour Betanzos, mais pour Cieza les Indiens étaient beaucoup plus que ce qu’indique Betanzos. Ce dernier, rappelons-le, parlait de 500 Indiens à peine, alors que Cieza parle de plus de deux cent mille Indiens :

 Quand à Cuzco les Indiens se sont soulevés contre les Chrétiens il n’y avait pas plus de cent quatre-vingts Espagnols à pied et à cheval. Manco Inca étant avec plus de deux cent mille guerriers indiens contre eux et pendant une année entière, échapper aux mains des Indiens était un grand miracle[62].

Comme pour Betanzos, pour Cieza, l’intervention divine était également observée par les Indiens. Il signale ainsi que :

Certains Indiens affirment avoir vu quelquefois, quand ils se battaient contre les Espagnols, une figure céleste qui marchait à côté de ceux-ci et qui leur causait un grand dommage ; et les Chrétiens voyaient que les Indiens incendiaient la ville, qui brûla en de nombreux endroits et s’en prenant à l’église, ils l’incendièrent trois fois et à chaque fois le feu s’éteignait de lui-même […] C’est à Cuzco que l’on m’informa[63].

Cieza est plus incisif dans son récit, plus direct que Betanzos. Pour lui, Dieu est la cause de toutes les belles choses qui arrivent au Pérou depuis que les Espagnols y sont installés. Grâce à Dieu les conquistadors ont réussi à soumettre les Indiens, malgré leur infériorité en nombre. Mais, c’est aussi grâce à Dieu que les Indiens ont été attirés vers la religion chrétienne. Il écrit :

De ces merveilles j’en ai vu d’autres chaque jour ; il suffit de dire que quarante ou cinquante Chrétiens habitent dans une région peuplée de trente ou quarante mille indiens, et en dépit de cette différence, grâce à l’aide de Dieu, les Espagnols arrivent à les soumettre et ils les attirent vers eux[64].

C’est donc Dieu qui intercède en faveur de la conquête et de la christianisation et non pas les conquistadors. Et Cieza va plus loin quand il accuse les conquistadors d’oublier les principes chrétiens et d’agir comme des tyrans, ce qui leur attire la colère de Dieu. Puisque Dieu rend grâce aux siens, qui portent en guise de guide son étendard qui est la croix, et ne souhaite pas que la Découverte soit menée par des tyrans. Mais puisque les conquistadors agissent comme tels, ils subissent de grands châtiments[65].

III   Les récits du siège par les chroniqueurs indigènes. Le regard des vaincus

Au Pérou, il y a eu également des chroniqueurs indigènes qui ont relaté la conquête à travers le prisme des vaincus. Il s’agit de Titu Cusi Yupanqui, Felipe Guamán Poma de Ayala et Juan Santa Cruz Pachacuti. D’après l’historien péruvien Porras Barrenechea, les chroniques indiennes, sur fond de protestation intime, ont tendance à souligner le merveilleux, du côté indien comme du côté chrétien, leurs auteurs adoptent aussi une attitude fataliste et sont sensibles aux pressions externes[66].

Parmi ces chroniqueurs, seuls Titu Cusi et Guamán Poma parlent de la révolte de Manco. Le premier était un des trois fils de Manco et continua sa lutte depuis son refuge de Vilcabamba, devenant l’Inca rebelle de la région. Mais, le 24 août 1568, il signa un accord de paix avec le gouverneur Lope García de Castro, représentant du roi. Par cet accord, il accepta de devenir vassal du roi d’Espagne, de se convertir au christianisme et de cesser la résistance contre les Espagnols ; en échange, il demanda à la Couronne de lui accorder des droits comme héritier légitime du pouvoir Inca[67], pensant ainsi éviter l’anéantissement de sa culture[68].

En 1570, ne connaissant pas l’écriture mais, conscient de sa portée[69], il décida de s’adresser au roi Philippe II afin qu’il reconnaisse les faveurs que son père Manco avait accordées aux Espagnols en les soutenant avec son armée contre les soldats d’Atahualpa. Il dicta sa version en quechua au prêtre Marcos García, son directeur spirituel, car il ne connaissait pas non plus le castillan[70]. Le texte, daté du 6 février 1570 à San Salvador de Vilcabamba[71], arriva à la bibliothèque d’El Escorial et fut copié en 1876 avant d’être publié par Horacio Urteaga, en 1916, à Lima.

Felipe Guamán Poma de Ayala était un indien de l’élite locale de Lucanas, dans la province de Huamanga, et membre de l’administration coloniale, « gobernador de indios ». Il parcourut la Sierra, surtout Huamanga, et se rendit à Lima afin d’aider à améliorer le sort des Indiens. Il vécut et collabora avec eux comme interprète dans leurs relations avec les autorités coloniales. Sa chronique, de plus 1000 pages illustrées de dessins faits par lui-même, est datée de 1606 et destinée au roi Philippe III. Elle fut trouvée à Copenhague en 1908 et publiée en facsimilé en 1936 par l’Institut Ethnographique de Paris.

Les faits historiques relatés par Titu Cusi Yupanqui et Guamán Poma, particulièrement ceux associés au siège de Cuzco, sont imprégnés de la confrontation historique et religieuse que les Indiens éprouvèrent lors de la conquête et de l’évangélisation. D’après Guamán Poma, les Indiens étaient alors accablés par des sentiments d’impuissance et d’abandon, se trouvant  … perdus de leurs dieux et huacas, de leurs rois et de leurs maîtres[72].

Environ trois décennies et demie s’étaient écoulées entre ces deux récits. Il existe certaines similitudes entre eux, surtout en ce qui concerne le contexte du déclanchement de la révolte,  comme la dénonciation des abus des Espagnols et leur manque de respect à l’égard de Manco, la relation asymétrique des acteurs, à l’instar de la participation massive des Indiens, la frayeur des Espagnols face à leur vulnérabilité, et l’intervention divine pour mettre un terme à la rébellion. Ces récits ne furent pas connus de leurs contemporains et ne furent donc pas utilisés dans la controverse sur la responsabilité des conquérants-encomenderos dans la victoire espagnole sur la révolte de Manco.

Le regard de Titu Cusi Yupanqui

Titu Cusi consacre la plus grande partie de son Instruction à la révolte de son père. Lorsqu’il parle de la genèse de cette rébellion, il note que Manco agit contre les abus des Espagnols et souligne la désillusion des Indiens face à la vraie nature des conquérants. Il signale que ceux-ci n’avaient aucun respect à l’égard de l’autorité de son père qui avait été mis en prison deux fois et avait été victime d’extorsions. En plus, ils ne respectaient pas leur parole et leur cupidité, leur convoitise et leur soif de l’or ainsi que leur cruauté augmentaient avec le temps. Ces conduites démoralisaient profondément Manco et l’élite inca de Cuzco, car ils s’étaient alliés aux Espagnols croyant que ceux-ci étaient les envoyés de Viracocha, venus pour punir Atahualpa de la mort de Huáscar. Il apparaît donc que l’entourage de Manco fit pression sur lui pour se rebeller. Titu Cusi dit que les hommes de Manco lui reprochaient d’avoir permis l’entrée de ces étrangers et lui demandaient la permission d’en finir avec eux[73]. Il cite son père, Manco qui, humilié et fatigué, interpella les Espagnols en leur demandant : Est-ce bien cela ce que Viracocha ordonne ? Voler les richesses et les femmes d’autrui ? Ces comportements ne sont pas d’usage chez nous. Je vous dis que vous n’êtes pas les fils de Viracocha mais plutôt du démon[74].

Titu Cusi souligne la vulnérabilité des Espagnols face à la révolte indigène massive et signale que les Espagnols, pour la première fois, ne savaient plus quoi faire. Ils étaient abasourdis, concentrés sur la place de Cuzco ; ils ne faisaient que contempler les Indiens qui mettaient le feu à la ville, et pensaient que la mort était proche. Mais il ajoute que les Espagnols s’accrochaient, comme dernier recours, au dieu chrétien en lui demandant de l’aide. Il signale que ce dernier comportement fut remarqué par beaucoup d’Indiens, particulièrement quand les Espagnols … passèrent toute la nuit dans l’église, à genoux et la tête entre les mains, demandant à Dieu de les aider, et ceux qui étaient sur la place faisaient la même chose[75].

Titu Cusi veut souligner la détérioration de la situation des Espagnols et l’aggravation de leur effroi quand ils réalisèrent que les Indiens, ayant pris conscience que les Espagnols à pied étaient très fragiles, construisaient des pièges pour vaincre les chevaux. En effet, ils plantaient des pieux et dressaient des barricades pour empêcher les chevaux de passer. Ainsi, tous les champs et les chemins de Cuzco et des alentours étaient noyés par les Indiens. Ils espéraient que les Espagnols dans leur fuite … trouveraient toute la terre inondée et, en embourbant leurs chevaux, deviendraient des cibles faciles dans la lutte à pied et dans le bourbier, car leurs habits les rendent malhabiles dans la boue[76].

Titu Cusi signale également l’intervention divine comme l’un des facteurs décisifs pour la défaite de Manco. En effet, l’aide divine apparaît au premier plan, particulièrement quand le dieu chrétien empêcha la destruction de Cuzco dans l’incendie que les Indiens provoquèrent dans les maisons et dans l’église. Il souligne que les esclaves noirs, …qui étaient sur celle-ci, les en empêchaient malgré les innombrables flèches que les indiens Satis et Andes leur lançaient sans pour autant les toucher parce que Dieu les protégeait[77]. De même, pour Titu Cusi, Dieu aida les Espagnols à entrer dans la forteresse dont la prise fut l’épisode capital qui marqua l’issue de la rébellion. Il envoya un cheval blanc dont la participation fut décisive pour la prise de la forteresse et le triomphe des Espagnols malgré le courage des Indiens. D’après lui, beaucoup d’Indiens virent ce cheval et dirent qu’il … entra le premier dans la forteresse et sa fureur fit beaucoup de tort pendant toute la journée […]. De plus, malgré la pluie de pierres, de flèches, de dards et de lances que les Indiens déversaient sur les Espagnols pour éviter qu’ils n’entrent dans Sacsahuamán, ceux-ci,… avec l’aide divine, réussirent à entrer dans la forteresse tuant beaucoup d’Indiens et en poussant d’autres à se jeter à terre du haut de grands murs[78].

Pour Titu Cusi, la contribution du cheval à la défaite de Manco est aussi très importante. Elle est évidente quand la cavalerie espagnole sort de Cuzco pour s’emparer de Sacsahuamán. En effet, Titu Cusi note la supériorité des cavaliers espagnols quand ils quittèrent Cuzco en brisant un portail qui semblait un mur et galopèrent rapidement en remontant les pentes. Il ajoute que les Indiens étaient impuissants à poursuivre les cavaliers ou à leur … barrer le passage ou courir informer les gardes des ponts afin d’empêcher leur fuite. Les Espagnols, ayant remarqué qu’ils étaient poursuivis, firent volte-face avec leurs chevaux et firent le tour par une montagne et prirent à rebours les Indiens […][79].

Par ailleurs, Titu Cusi n’omet pas de tenir compte de l’impact de la situation de la société inca d’alors dans la défaite de Manco. Il met en relief la situation d’anomie de la société dont la désarticulation contribua à la défaite indienne. Il dit que les Indiens étaient désunis et que certains luttaient contre Manco et servaient aussi, en plus de combattre, comme assistants de l’armée espagnole pour enlever les palissades et les pieux et nettoyer les chemins. Ces Indiens amis des Espagnols participèrent à la prise de la forteresse qui fut sanglante. A ce propos, il souligne qu’il y avait …beaucoup d’Indiens qui soutenaient les Espagnols, parmi lesquels se trouvaient deux frères de Manco, Inguill et Vaipai, avec leurs hommes et les Chachapoyas et les Cañaris. […][80].

En résumé, il est donc possible de dire que Titu Cusi relativise le rôle des conquérants dans la défaite de son père, mettant plutôt l’accent sur l’importance de l’aide divine et la crise de la société Inca. Il est possible que Titu Cusi ait connu le récit des miracles qui circulait au Pérou à partir des années 1550 par l’intermédiaire des religieux qui entrèrent à Vilcabamba, particulièrement grâce au prêtre Marcos García qui, comme membre de l’ordre des Augustins, avait intérêt à amoindrir le rôle des encomenderos en diffusant les versions de Cieza et de Betanzos.

Dans son récit, Titu Cusi s’adresse au roi non seulement comme Inca, héritier légitime de l’empire, mais aussi en tant que chrétien. En effet, ayant reçu le baptême, il admettait de façon tacite la supériorité du dieu chrétien qui avait exaucé les prières des Espagnols et les avait protégés du feu des Indiens. S’il se reconnaissait comme vassal du roi d’Espagne, il revendiquait cependant son autorité naturelle sur l’empire inca[81], manifestant implicitement que les Indiens chrétiens pourraient également demander l’aide du dieu chrétien pour défendre leurs droits si un nouveau conflit éclatait entre Espagnols et Indiens.

 

Le regard de Felipe Guamán Poma de Ayala

Cet auteur consacre environ 9 pages à la description de la révolte de Manco Inca, et particulièrement au siège de Cuzco. Il présente d’abord les raisons qui poussèrent Manco à se rebeller contre les conquérants. Il montre que les mauvais traitements, les moqueries et les tromperies que ces derniers infligeaient à Manco et à d’autres seigneurs indiens sont à l’origine de cette révolte. En effet, il raconte que les Espagnols,… à la vue de tous, prenaient leurs femmes et leurs filles, ainsi que des jeunes filles selon leurs mauvais penchants et sans craindre Dieu ni la justice. Il [Manco] souffrait aussi des offenses adressées aux Indiens[82].

Guamán Poma veut montrer que l’appel de Manco pour assiéger la ville de Cuzco fut suivi par un nombre inestimable d’Indiens dont la rumeur semblait provenir … de 100 mille millions d’Indiens[83]. Face à cette multitude d’Indiens mobilisés, les Espagnols prirent conscience de leur vulnérabilité et s’adressèrent à Dieu, comme seul recours, priant également tous les saints de leur venir en aide pour s’en sortir. Il écrit qu’ils … demandaient, agenouillés, miséricorde en implorant à haute voix, en larmes, Dieu, la vierge Marie et les saints […]. A haute voix, les cavaliers disaient cela, lors de l’escarmouche, Oh Santiago, et les soldats disaient, agenouillés au milieu, Oh Sainte Marie[84].

Guamán Poma montre que cette disproportion de forces fut déjouée par l’intervention divine qui devint selon lui le facteur décisif dans la résolution de la révolte de Manco. Il signale que la foi catholique était alors déjà enracinée au Pérou, ce qui évita donc un affrontement sanglant dans les Andes. Dieu aurait empêché d’abord la destruction de l’église de Cuzco quand le feu se répandait dans la ville et détruisait les maisons des Espagnols, miracle vu par les Indiens. A ce propos, Guamán Poma écrit que ceux-ci … s’effrayèrent en constatant que le feu ne voulait pas toucher la sainte croix, cela fut un miracle de Dieu, Notre Seigneur. A cette époque, cela fut un signe de Dieu que la Sainte Eglise régnait déjà dans ce royaume[85].

Guamán Poma souligne de plus que, lors du siège de Cuzco et grâce aux prières des Espagnols, la vierge Marie descendit du ciel pour aider les Indiens, alors en grande difficulté. Selon lui, puisque la Vierge arriva à Cuzco pour sauver les âmes des Indiens, ces derniers se devaient de la remercier et l’honorer. Il écrit que les Indiens furent témoins du miracle de la Vierge et affirmaient qu’il n’existait qu’une seule femme dans ce royaume, la Vierge Marie[86], qui, d’après eux, était … une dame très belle, toute vêtue de blanc, plus blanche que la neige avec un visage resplendissant, plus que le soleil. Et quand les Indiens la regardèrent, ils s’affolèrent :on dit qu’elle jetait de la terre dans les yeux des Indiens infidèles. […], la Mère de Dieu a voulu faire grâce aux Indiens afin qu’ils deviennent chrétiens, sauvent leur âme, priant son cher Fils et la Sainte Trinité[87]. Guamán Poma dessine ce miracle de la Vierge Marie.

El milagro de Santa María de Peña de Francia: Al lanzarse a la batalla, los soldados incaicos se asombran por la visión milagrosa y huyen. 402 [404]. En el Cuzco. Le miracle de la Sainte Marie de Peña France : quand les soldats incas se lancent à la bataille, ils s’effrayent de la vision miraculeuse et prennent  la fuite.

Le miracle de la Vierge Marie à Cuzco selon Guamán Poma de Ayala El milagro de Santa María de Peña de Francia: Al lanzarse a la batalla, los soldados incaicos se asombran por la visión milagrosa y huyen. 402 [404]. En el Cuzco.
Le miracle de la Sainte Marie de Peña France : quand les soldats incas se lancent à la bataille, ils s’effrayent de la vision miraculeuse et prennent la fuite.

Par ailleurs, toujours selon Guamán Poma la prise de la forteresse de Sacsahuamán par les Espagnols, cruciale pour la défaite de la révolte, put se réaliser grâce à un autre miracle. Dieu envoya l’apôtre Saint Jacques de Compostelle  pour briser le siège. Il signale que cet apôtre, à la vue de tous, descendit du ciel dans un grand bruit de tonnerre et arriva à Sacsahuamán. Mais les Indiens, le confondant avec leur dieu Illapa (dieu des phénomènes naturels et protecteur des Indiens), prirent la fuite. Guamán Poma écrit que quand l’apôtre Saint Jacques atterrit dans la forteresse de l’Inca […], les Indiens s’effrayèrent et disaient qu’Illapa avait chuté […] sur un cheval blanc […], détruisant l’encerclement que les Indiens avaient fait […]. Manco et ses hommes prirent la fuite, […] pour Ollantaytambo[88]. Guamán Poma dessine l’apôtre Saint Jacques et signale qu’étant donnée la fuite de Manco et de ses hommes, il n’y avait en réalité pas eu de victoire militaire espagnole.

Miracle de Saint Jacques à Cuzco d’après Guamán Poma de Ayala. MILAGRO DEL S[EÑ]OR S[an]tiago mayor, apóstol de Jesucristo / en el Cuzco / p. 404 [406] Miracle du Seigneur Saint Jacques, apôtre de Jésus-Christ, à Cuzco

Or, ce que Guamán Poma veut souligner, c’est que malgré l’échec de la révolte de Manco, les Indiens sortirent gagnants car ils purent préserver leur culture, particulièrement leur religion, tout en s’appropriant certains éléments culturels espagnols, surtout la religion chrétienne. Pour Guamán Poma, le jour où l’apôtre Saint Jacques atterrit à Cuzco … doit être gardé comme fête du Seigneur Saint Jacques, comme la Pâque, parce que grâce au miracle de Dieu et du Seigneur Saint Jacques nous avons gagné[89]. Selon lui, depuis ce jour, cet apôtre conquit sa place dans le monde andin (confondu avec Illapa), devenant alors protecteur des Indiens.

Pour Guamán Poma, s’installe alors dans les Andes un nouvel ordre dont la légitimité repose sur la christianisation des Indiens. Il manifeste que Dieu a donné des signes de sa volonté de sauver les âmes des Indiens. La société coloniale espagnole se développe donc sur la base de la juxtaposition d’éléments culturels espagnols et incas, en une sorte de syncrétisme.

En définitive, pour Guamán Poma, les apparitions de la Vierge et de l’apôtre Saint Jacques à Cuzco démontraient qu’il n’y avait pas eu de confrontation entre Espagnols et Indiens, car Dieu a fait fuir ces derniers pour sauver leurs âmes. Il n’y a donc pas eu de réelle victoire militaire espagnole. Guamán Poma amoindrit ainsi le rôle des conquérants et relaie les idées de Las Casas sur les encomenderos. D’après Rolena Adorno[90], il connaissait les idées de Las Casas par l’intermédiaire des dominicains de Huamanga, qui soulignaient la nécessité morale et pratique d’abolir l’encomienda ainsi que les « concessions d’Indiens à perpétuité »[91]. Il est aussi possible que grâce à ces mêmes dominicains Guamán Poma ait pu connaître les récits de Cieza et de Betanzos. Ces influences et la connaissance du terrain auraient façonné l’idée de Guamán Poma sur les conquistadors. Ces derniers, selon lui, n’ayant pas respecté les normes dictées par la Couronne, ne pouvaient donc prétendre à aucun droit sur les encomiendas.

 

Conclusion

Le siège du Cuzco faillit faire échouer la poursuite de la conquête du Pérou par les Espagnols, et en même temps il donna aux Indiens, pour la première fois depuis la mort d’Atahualpa, l’espoir de reconquérir leur empire. A cette époque, les chroniques ne servaient pas uniquement à transmette l’histoire, ce rôle étant attribué aux savants et aux érudits, mais elles témoignaient également d’une loyauté envers la Couronne ou à d’autres secteurs puissants de la société. Les cinq chroniques que nous avons présentées, qui furent écrites dans un laps de temps relativement court (environ cinquante ans), sont des interprétations bien différentes de cet événement mémorable. Trois furent produites par des conquérants, mais seulement un de ceux-ci, Pedro Pizarro, fut témoin du siège. Appartenant à la « première vague » de conquistadors, il participa à la capture d’Atahualpa et écrit son récit sur la base de ce qu’il a vu. Les deux autres, Cieza et Betanzos, ne furent pas témoins du siège de Cuzco et écrivirent sur la base de ce qu’ils avaient entendu. Ils arrivèrent quelques années après et se rangèrent à côté de La Gasca pour rétablir le nouvel ordre politique. Ils appartenaient donc à la « deuxième vague » de conquistadors.

Cieza et Betanzos décrivent le siège d’une manière très sommaire (Cieza y consacre uniquement 3 pages ; Betanzos 5), car leurs chroniques ne font pas partie des chroniques de la conquête. Elles furent écrites surtout avec l’intention de décrire les nouveaux groupes humains et leurs éléments culturels et n’avaient pas un but militaire. Ces chroniqueurs n’accordent donc pas beaucoup d’importance aux événements du siège, ils ne s’intéressent pas, non plus, aux aspects militaires de la bataille. Mais ils se servent de l’événement comme prétexte pour introduire les apparitions miraculeuses, et de ce fait, réduire les mérites des conquistadors et instrumentaliser la bataille en faveur de la Couronne.

Pedro Pizarro participa à la défense de Cuzco, à la prise de sa forteresse et fut l’un des premiers encomenderos. Nous pouvons imaginer qu’il avait déjà lu les chroniques de Cieza et Betanzos  puisqu’il écrit la sienne environ 20 ans plus tard. Pedro Pizarro, dans son épisode correspondant au siège, accorde une grande importance à la description de la bataille, de l’action militaire des conquistadors, et de leur habileté. Il est parmi les premiers conquérants qui arrivèrent avec Francisco « …des pauvres diables, des cadets de familles de moyenne, petite et très petite noblesse, dont l’ambition générale était : « ir a valer más » car le problème est non seulement de trouver de l’or mais aussi de gagner une réputation, de s’imposer socialement, de s’établir »[92]. A cet égard, Pedro Pizarro écrit que parmi les 23 cavaliers reconnus comme « la fleur des cavaliers » lors du siège de Cuzco, à peine 5 pouvaient être considérés comme hidalgos[93]. Pizarro prend la défense des conquérants. Sa chronique illustre bien cette prise de position ; grâce à elle, il veut ôter la part d’ombre que certains auteurs avaient jetée sur l’effort des conquistadors. Elle sert, en même temps, de réponse aux écrits de Cieza, qu’il considère éloignés de la réalité. Pizarro voit dans ces écrits des intérêts économiques et politiques. A ce propos, il écrit :

… il y a d’autres chroniqueurs qui tirent deux types de profits des personnes qui ont vécu les événements et sont nommées dans leurs récits : en prenant des renseignements sur ceux-ci, et en en demandant une somme d’argent, allant de 200 à 300 ducats, pour les mettre en avant dans la chronique. J’ai entendu dire que Cieza faisait cela dans une chronique qu’il a faite sur la base de ce qu’il a entendu et non pas sur ce qu’il a vu, car, en réalité, bien que j’aie été parmi les premières personnes qui sont arrivées dans ce royaume, je ne le connais pas[94].

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Quant aux auteurs indiens, ils présentent une vision du siège imprégnée de syncrétisme. Titu Cusi et Guamán Poma s’adressent au roi pour faire valoir leurs droits. Ils lui font savoir que le soulèvement de Manco était le résultat de la déstructuration de la société inca. Dans la société de Manco, dominée par les Espagnols, les Indiens ne pouvaient plus assumer leurs rôles traditionnels de façon efficace et la révolte était donc une sorte de réponse aux vainqueurs qui s’acharnaient à détruire le gouvernement indien et à désintégrer les valeurs fondamentales de la société.

Titu Cusi a connu les événements du siège grâce à son père et à son entourage. Son récit représente la vision indienne de l’événement, imprégnée de la conception cyclique de l’histoire et d’un syncrétisme naissant qui aida les Indiens à surmonter la contradiction historique et idéologique de la conquête et de l’évangélisation. Guamán Poma doit avoir connu les événements de la révolte de Manco par son entourage et par les informateurs qu’il a dû rencontrer lors de ses voyages. Chez lui le syncrétisme est plus affirmé. Il est chrétien et pour lui la société coloniale s’enracine sur la base de la juxtaposition d’éléments culturels espagnols et incas. Il voit la naissance d’un Nouvel Ordre, fondé sur la christianisation des Indiens.

Comme Cieza et Betanzos, Titu Cusi et Guamán Poma expliquent la réussite des Espagnols grâce à l’intervention divine. Celle-ci est présentée comme instrument pour diminuer les mérites de l’action militaire des Espagnols.

Mais, pour Titu Cusi, le siège de Cuzco a mis en évidence la supériorité du Viracocha chrétien sur les dieux indigènes, et c’est grâce à ce dieu chrétien que les Espagnols ont réussi. Le cycle du christianisme commence donc dans les Andes, et le Viracocha chrétien pourrait exaucer les Indiens fidèles. Titu Cusi se fait donc chrétien et dans son « Instruction » il s’adresse au roi en tant que vassal et héritier légitime du pouvoir inca.

Guamán Poma interprète les « miracles » comme une aide de Dieu aux Indiens. Pour lui, ces « miracles » empêchèrent l’affrontement entre Espagnols et Indiens, et sont un signe que la foi catholique est déjà établie dans les Andes pour sauver l’âme des Indiens. La défaite de Manco est donc une victoire pour les Indiens.

Les cinq chroniques que nous avons examinées interprètent le siège de Cuzco de manières très distinctes, relevant, selon des intérêts politiques particuliers, des facteurs décisifs pour la défaite de Manco. De cette façon, l’événement du siège du Cuzco apparaît ainsi modelé à l’image de l’idéologie à laquelle adhère chaque auteur.

[1] Zárate, A. (1947), p. 484 (toutes les traductions de l’espagnol vers le français ont été faites par nos soins).

[2] Ibidem, p. 486.

[3] Idem.

[4] Pastor, B., (2008), p.196.

[5] Ibidem, p. 172.

[6] Carmona Fernández, Fernando, (1993), p. 13.

[7] Pastor, B. (2008), p. 197.

[8] Poupeney Hart, C., (1991), p. 505.

[9] Ibidem. 505.

[10] Pastor, B., (1988), p. 4.

[11] González Echevarría, R., (2011), p. 105.

[12] Cité par González Echevarría, R., (2011), p. 108.

[13] Cieza de León, P., (1973), p. 17.

[14] Poupeney Hart, C., (1991), p. 508.

[15] González Echevarría, R., (2011), p. 120.

[16] Betanzos, J. de, (2004), p. 45.

[17] Cieza de León, P., (1973), p.17.

[18] Betanzos, J. de, (2004), p. 15.

[19] Ibidem., p. 15-16.

[20] Betanzos, J. de, (2004), p.46.

[21] Pastor, B., (2008), p. 274.

[22] Pizarro, P., (1965), p. 167.

[23] Ibidem, pp. 200-201; 211-213.

[24] Ibidem, p. 201.

[25] Pizarro, P., (1965), p. 202.

[26] Idem.

[27] Idem.

[28] Idem.

[29] Ibidem, p. 207

[30] Ibidem, p. 208.

[31] Voir l’image n° 1 de la forteresse de Sacsahuamán et l’image n° 2 de la ville de Cuzco, dessinée par Guamán Poma de Ayala.

[32] Ibidem, pp. 202-203.

[33] Ibidem, p. 204.

[34] Ibidem, pp. 204-205.

[35] Ibidem, p. 205.

[36] Idem.

[37] Ibidem, p. 207

[38] Ibidem, pp. 212-215.

[39] Franco Córdova, D., (2010), p. 98.

[40] Ibidem., p. 101.

[41] Ibidem., p. 102.

[42] Pastor, B., (1988), p. 283.

[43] Muro Orejón, A., (1961), Cap. 21, fol. 5.

[44] Muro Orejón, A., (1961), Cap. 26, fol 5v.

[45] Mas Casas, B. (2006) http://www.cervantesvirtual.com/obra-visor-din/brevsima-relacin-de-la-destruccin-de-las-indias-0/html/847e3bed-827e-4ca7-bb80-fdcde7ac955e_18.html#I_2_>, consulté le 18/2/2015.

[46] Cieza de León, P., (1973), p. 11.

[47] Stoll, E., (1998), p. 146.

[48] Zarate, A. de, (1947), p. 546.

[49] Porras de Barrenechea, R. In: Cieza de León, P., (1973), p 11-13.

[50] Betanzos, J. de, (2004), p. 15.

[51] Franco Córdova, D., (2010), p. 109.

[52] Betanzos, J. de, (2004), p. 29.

[53] Franco Córdova, D., (2010), p. 104.

[54] Betanzos, J. de, (2004), p. 342.

[55] Idem.

[56] Ibidem, p. 343.

[57] Ibidem, p. 343.

[58] Idem.

[59] Ibidem, 343.

[60] Franco Córdova, D. (2010), p. 117.

[61] Maticorena, Estrada, « Cieza de León en Sevilla y su muerte en 1554. Documentos”, cité par Franco Cordova, D., (2010), p. 117.

[62] Cieza de León, P., (1973), p. 258.

[63] Cieza de León, P., (1973), p. 258.

[64] Ibidem, p. 259.

[65] Idem.

[66] Cité par F. Esteve Barba, « Estudio Preliminar »,(1968),   p. LVIII.

[67] Titu Cusi (1916), p. 104.

[68] Hemming, J. (1971), pp. 269, 275.

[69] Jákfalvi-Leiva, S. (1993), p. 271

[70] Titu Cusi (1916), p. 103.

[71] Idem.

[72] Guamán Poma, F., (1615), p. 391.

[73] Titu Cusi, (1916), p. 53.

[74] Ibidem, p. 30.

[75] Ibidem, p. 67.

[76] Idem.

[77]Idem.

[78] Titu Cusi, (1916), p. 68.

[79] Idem.

[80]Idem.

[81] Jákfalvi-Leiva, S., (1993), p. 274.

[82] Guamán Poma, F. (1615), p. 399 [401]

[83] Idem.

[84] Idem.

[85] Ibidem, p. 401 [403]

[86] Ibidem, p. 401 [403]

[87] Guamán Poma, F., (1615), p. 403 [405]

[88] Guamán Poma F., (1605), p. 405 [407].

[89] Guamán Poma, F., (1605), p. 405 [407]

[90] Adorno, R., (1982), pp. 674-675.

[91] Ibídem, (1982), p. 674

[92] Romano, R., (1972), p. 29-30.

[93] Pizarro, P., (1965) , pp. 210-211.

[94] Ibidem, p. 229.


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